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Sikh Parchār - Partage de l'enseignement philosophique et spirituel sikh

Cycle de conférences en ligne, avec Ram Singh

La spiritualité des Sikhs reste largement méconnue en France. Son corpus de textes de référence est très peu traduit. Sa philosophie, son éthique et son mode de vie sont assez peu enseignés en dehors de la communauté pendjabie. La Sikhi ne fait l’objet d’aucune recherche universitaire dans notre pays, où l’on peine à l’identifier parmi les « religions du monde ». Même après plus de 500 ans d’existence, dans ce que la grande majorité des Français perçoit, elle se distingue assez peu des autres spiritualités indiennes (elles-mêmes mal comprises et chargées de stéréotypes). Et pourtant…

Et pourtant, la Sikhi est d’une profonde originalité. Elle est riche de concepts philosophiques uniques. Nombre de ses pratiques sont surprenantes au premier abord, avant qu’on en découvre l’intelligence et la pertinence. La Sikhi porte une vision audacieuse de ce qu’est l’être humain, et de sa place dans l’Univers. Elle est esthétique, aussi: nés d’une étonnante tradition de poésie mystique (la bānī), ses textes sont chantés sur des rythmes et des thèmes musicaux particulièrement raffinés.

La Sikhi n’est pas une « religion » dans le sens où il faudrait adhérer à des croyances. Elle est plutôt un dharma : un cadre d’expérience de ce que l’incarnation offre de plus élevé et de plus lumineux. C’est pourquoi elle est profondément éthique: éthique des comportements individuels, mais aussi éthique collective. Une communauté sikhe, une sangat, se constitue en tant que modèle d’une humanité prospère, solidaire et harmonieuse. Inspirés par de tels enseignements, partout où ils sont établis, les Sikhs se mettent au service de plus qu’eux-mêmes: par le seva (le bénévolat), le langar (le réfectoire ouvert à tou·te·s), l’engagement pour plus de justice sociale et environnementale, ou la confiance qu’ils inspirent… une communauté sikhe est toujours une bénédiction pour son voisinage. La Sikhi est porteuse de valeurs spirituelles qu’elle infuse, souvent discrètement, dans le monde. Les Sikhs prêchent assez peu, préférant agir, inspirant ainsi par l’exemple.

Être sikh·e, c’est faire une expérience : celle d’une compréhension profonde de la psychologie humaine, et de la régulation harmonieuse de ses excès. Celle d’une conscience collective en action. Celle d’une aspiration à l’Infini, à laquelle l’Infini répond, à sa façon. Celle de Gurū: l’intelligence, la sagesse, l’élévation. Celle de la transcendance méditative, de la beauté et de la béatitude, de la dignité, de la grâce, du courage et de la noblesse.

Dans un monde en pleine mutation, au sein d’une humanité aux prises à des doutes existentiels profonds, la Sikhi offre une guidance d’une étonnante modernité. Elle suggère une façon d’être au monde inspirante et élégante, tout en étant efficace, pragmatique.

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« Le Gurū est l'océan, et les enseignements de la Sikhī sont les fleuves:
c'est en s'y baignant que l'on connaît le plus bel épanouissement. »

Gurū Nānak Dev ji (1469-1539)

À qui s'adresse ce cycle d'enseignement?

Le cycle d'enseignement Sikh Parchār est ouvert à tou·te·s. Il répondra notamment aux attentes:

  • de celles et ceux qui ont entendu parler de la Sikhi, ou en ont fait une première expérience dans le contexte du Kundalini Yoga notamment
  • de celles et ceux qui s'identifient comme sikh·e·s, et désirent approfondir leurs compréhension, leur expérience et leur pratique
  • des amoureux des cultures spirituelles indiennes: de leurs philosophies, de leurs approches méditatives, de leur musique et de leur poésie, de leurs styles de vie...
  • des explorateurs spirituels francophones à la recherche de beauté, de sens, de continuité et de cohérence dans l'expérience mystique... et qui veulent faire l'expérience d’un enseignement spirituel authentique et inspirant.

Tout au long de ce cycle d’enseignement, vous devrez faire preuve d’engagement, d’assiduité (les modules ne seront pas disponibles en replay), de sérieux et de disponibilité pour l’étude, de curiosité et de rigueur intellectuelles.

Et puis ce cycle d’enseignement s’appuie sur la Sikhi elle-même – ses concepts propres, ses textes, ses traditions – et non sur le Kundalini Yoga (ou les écoles qui lui sont associées). Ne soyez pas surpris·e lorsque le contenu de l’enseignement vous semble entrer en contradiction avec le discours du Kundalini Yoga. Partez plutôt du principe que ce sont deux traditions différentes (partageant certaines affinités, certes, mais bien distinctes), et que ce programme ne constitue pas un complément de l’enseignement yoguique, mais un autre enseignement, tout simplement.

Contenu du cycle d'enseignement

Il consiste en 18 modules répartis en trois périodes.

Chaque module dure 2h30. Il comprend des temps d'enseignement formel, d'échanges entre participant·e·s, de lecture et d'étude de textes traduits en français, et de réflexion méditative (vīchār).

Les documents appropriés seront remis aux participant·e·s avant ou après chaque module.

Première période: Nām Japo – L’essence spirituelle de la Sikhi

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Module 1 - Contexte historique et culturel de la Sikhi

La géographie physique de l'Inde. Adivasi, Dravidiens et Arya: les différents peuplements du sous-continent.

La civilisation védique. Quelques marqueurs civilisationnels forts: le Veda, le sanskrit, l’importance du rituel, les divinités, les castes. L’Ayurveda.

Le Sanatan Dharm: diversité dans l’unité. La variété des expressions spirituelles. La méditation aux sources de l’expérience. Jaïnisme et Bouddhisme.

La naissance de l’Islam, et son arrivée en Inde. Le choc civilisationnel. Du « dharma universel » à « la religion polythéiste de l’Hindouisme »: le regard de l’autre et le concept que l’on a de soi. Le repli du dharma et des brahmanes.

Le soufisme perse. Philosophie et pratiques. La poésie, le chant, la langue. Par-delà les clivages politiques, des rencontres dans l’expérience.

Le mouvement Bhakti ou Sant Mat, et en quoi il est révolutionnaire. La langue. Un impact religieux et culturel durable.

L’Inde du Nord au 15e siècle: politique, société, religion, culture, économie…

Module 2 - La Gurmat: concepts philosophiques fondamentaux

Repères historiques de base. Eléments biographiques et hagiographiques de la vie des trois premiers Gurūs.

Premiers concepts philosophiques. L'Absolu et ses manifestations. Nirgun et sargun.

L’incarnation. L’âme. Māyā. Le karma. La libération.

La bānī, le shabd, le Nām. Le Gurū.

Être sikh·e du Gurū.

Nām japo, kirat karo, vanḍ chako.

Le dharma, la sādh sangat, le Gurū.

Module 3 - kīrtan: faire l’expérience du shabd en musique

Histoire: le chant et la musique du temps des Gurūs.

Gurmat sangīt, la pratique musicale des Sikhs. Rāg (thèmes musicaux) et tāl (schémas rythmiques).

Les instruments. Les styles et leur évolution. Quelques grands rāgī.

L’expérience mystique du shabd: kīrtan (chant dévotionnel) et pāṭh (récitation méditative).

Bénéfices thérapeutiques, psychologiques et spirituels.

Module 4 - le Srī Gurū Granth Sāhib

Histoire: de Gurū Amar Dās à Gurū Arjan Dev.

L’élaboration du Srī Gurū Granth Sāhib.

La structure du Srī Gurū Granth Sāhib.

Gurūs, bhagat et bhatt: les différents contributeurs.

Les différentes formes de composition lyrique.

Les langues. La gurmukhī.

Statut et autorité du Srī Gurū Granth Sāhib.

Le Srī Gurū Granth Sāhib en pratique.

Module 5 - Nām Simran

Qu’adorent les Sikhs? Har, Prabhu, Wāhegurū, Akāl Purkh...: « Dieu » pour les Sikhs. « Dieu » et le Gurū.

Religion révélée vs religion éthique. Religion et dharma. L’originalité de la gurmat: héritage, influences et singularité. La Sikhi pensée en ses propres termes et concepts.

La prière et la foi. Simran; ās et ārdās.

L’identité spirituelle. Le Nām.

Bhakti et isht.

Module 6 - La Sikhi et le Yoga

Le Rāj Yoga: principes et traditions.

Le Yoga dans l’Inde du Nord du 15e siècle. Riddhi et siddhi; les pratiques yoguiques et leur réputation.

L’intention de Gurū Nānak et de ses successeurs pour les Yogis: le Nām et le shabd.

Baba Sri Chand et les Udāsī. Gurū Rām Dās.

Le Yoga dans la bānī; de quel Yoga parle-t-on?

Le Yoga dans Siddh Gosht, rāg Rāmkalī, Dasam Bānī. Quelques extraits et références.

Ce qui distingue, sans les séparer, les Sikhs et les Yogis. Malentendus culturels et historiques.

Le Yoga dans la conscience du Nām et selon les recommandations de la bānī. Le Rāj Yoga de Gurū Rām Dās.

Seconde période: Kirat Karo – Être sikh·e dans le monde

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Module 7 - Gristhi: la vie conjugale et familiale

Le couple. La sexualité et la régulation des instincts. Des Cinq Émotions aux Cinq Pièges.

Le mariage: principes et défis de la vie conjugale; sa portée spirituelle.

Anand Kāraj: la cérémonie, le rituel du lāvan et ses shabd.

Gristhi: la vie familiale et les enfants.

Les Sikhs et les enfants. Principes éducatifs. Défis contemporains.

Module 8 - Être sikhE

Les femmes dans l’histoire des Sikhs; quelques figures historiques.

Le féminin dans la bānī.

Le contexte culturel et historique de l'Inde, et au-delà.

Être sikhe dans le monde contemporain: défis, enjeux et opportunités.

Module 9 - Être sikh·e au quotidien

Vie spirituelle et vie quotidienne.

Le corps dans la bānī. Le corps en pratique: alimentation, hygiène, santé.

De sukh à anand: cultiver le sens du bien-être et du bonheur. Sahaj, chardī kalā.

Pāṭh, les récitations quotidiennes. Les bānī, dont Sukhmanī Sāhib, Āsā dī Vār, Dukh Bhanjanī, etc.

L’esthétique de vie sikhe. Inviter et représenter la grâce.

Les relations sociales et la communication.

Module 10 - Contribuer au monde

Māyā et la traversée de l’Océan de l’Existence. Le défi du monde du point de vue de l’âme. La vie spirituelle dans le monde, et ses malentendus.

Sachā Saudā, le « Juste Échange » de l’incarnation.

Kirat karo: faire ce qu'il y a à faire. Le sens du travail dans la gurmat: participation et esprit d’initiative. Les Sikhs dans le monde du travail.

Gagner de l'argent. la prospérité, l’avoir; la générosité et le partage (dasvandh).

Le seva dans la gurbānī. Le seva en pratique.

S'investir et agir pour un monde plus juste. Être acteur de la société, de sa communauté.

Quelles initiatives dans notre contexte?

Module 11 - Sādh Sangat, la communauté spirituelle

Qu’est-ce qu’une communauté? Apprendre de quelques modèles intéressants.

Les défis, les enjeux et les opportunités de la communauté. Vérité individuelle, collective et universelle.

Les paramètres d'une communauté florissante. Importance de l’éthique et des règles structurantes (rahit). Equilibrer la liberté et la loyauté. Réunir les générations. Réguler les relations.

Le vie économique de la sādh sangat: la construction d'une prospérité collective.

La sādh sangat et son importance dans la gurmat. La sādh sangat en pratique.

Le gurdwārā. Importance des événements et rencontres. Quelques initiatives.

En France: la communauté sikhe de culture pendjabie. Vers une communauté de culture française.

Module 12 - Bhānā: comment on se donne à voir

Le bhānā: comment l’on est vu·e en tant que Sikh·e? Combien être vu·e ou se montrer?

Que donne-t-on à voir? Que dit le bhānā de celui ou celle qui le porte? De la grâce dans la distinction.

Le bhānā en pratique.

Le dastār (turban), ses significations. Le turban en pratique.

Le bhānā et le dastār dans la France contemporaine.

Les noms sikhs.

Troisième période: Vanḍ Chhako – au-delà du monde, partager la Lumière

L'animateur: Ram Singh

« Je suis sikh depuis près de 25 ans: plus de deux décennies de pratique de la Sikhi, mais aussi d’étude de son enseignement, de ses principes, de son histoire. J’ai aussi entrepris de traduire les textes sikhs, et de les présenter à un lectorat francophone.

Aujourd’hui, j’ai envie de partager plus ouvertement tout ce que j’ai appris pendant ces décennies, afin que d’autres puissent faire l’expérience que je fais: celle de s’émouvoir à la lecture de la superbe poésie des Gurūs et des Bhagat, celle de se sentir béni·e d’être guidé·e par une telle sagesse, celle de s’ouvrir à la grâce de l’Infini. Pas un jour ne passe sans que je remercie la cour du Gurū de m’avoir accueilli…

Selon moi, étudier la Sikhi, c’est du travail: du temps consacré à lire, à écouter, à réfléchir, à méditer. À parler à des sages et des érudits, aussi. Mais quelle joie de travailler ainsi! C’est pourquoi je me sens inspiré à partager mes méthodes de travail: se constituer un lexique de base pour mieux lire les textes; identifier les concepts fondamentaux pour mieux s’en emparer; comprendre les différentes époques et les motifs de l’histoire sikhe; adopter les pratiques de la Sikhi avec discernement et dans la conscience de son propre contexte; contextualiser l’enseignement, justement, pour mieux saisir ce qu’il a d’atemporel et d’universel.

Étudier la Sikhi, c’est donc explorer une région et une histoire, une riche culture spirituelle, une fabuleuse mythologie, des langues anciennes. C’est s’efforcer de voir, d’entendre, de ressentir, de comprendre, d’appréhender par les sens d’un·e Indien·ne du 16e siècle… et en revenir tout à fait inspiré dans le monde du 21e. En somme, c’est un formidable voyage à faire ensemble!

J’ai traduit beaucoup de chants et de textes fondamentaux de la Sikhi ces dernières années. L’occasion pour moi de mieux comprendre ce qu’ils enseignent avec constance, avec insistance: autant de joyaux dans l’écrin de ces poèmes élégants, raffinés, inspirés et infiniment touchants. J’ai à cœur de rendre ces textes accessibles, et de partager la compréhension que j’en ai, et tout l’amour qu’ils m’inspirent. Et je suis heureux de pouvoir le faire dans notre belle langue française, tant elle se prête elle aussi à la poésie et à l’expression des sentiments mystiques.

J’aimerais enfin que nous apprenions à nous réunir dans la présence du Gurū. Nous réunir physiquement ou virtuellement, mais toujours en esprit, par le cœur et dans l’action dharmique. Ce cycle d’enseignement nous donnera l’occasion, je l’espère, de faire ensemble les premiers pas, de poser les premiers jalons vers l’émergence d’une sangat sikhe de culture française. J’envisage de le compléter à terme par une rencontre annuelle, un festival, un smagam, que j’imagine dans un bel endroit, proche de la nature qui inspira si profondément les Gurūs. »

Supports pédagogiques

Le matériel pédagogique comprendra notamment:

  • des shabd et d'autres textes sacrés sikhs, traduits en français et translittérés pour un lectorat francophone
  • du kīrtan à écouter et à méditer
  • du vocabulaire spécialisé et des éléments de lexique
  • des documents graphiques: gravures, peintures, photographies, cartes...
  • des contributions spécialisées: articles, extraits de livres sur la Sikhi...
  • du contenu média: conférences, documentaires, podcasts...

calendrier et inscriptions 2022-2023

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